Matsya, l’avatāra pesce.
La storia di Matsya Avatar ha origine in una delle antiche epoche del tempo, conosciuta come Satya Yuga o Era dell’Onestà. In questo periodo, un demone chiamato Hayagriva, noto per la sua malvagità e sete di potere, compì austerità intense per ottenere il favore del Signore Brahma, il creatore dell’universo. Brahma, compiaciuto dalle austerità di Hayagriva, gli concesse una benedizione, rendendolo virtualmente immortale. Tuttavia, questo portò a un abuso del potere da parte di Hayagriva, che iniziò a creare caos nell’universo.
Il Furto dei Veda: Hayagriva, ora fiducioso nella sua invincibilità, decise di rubare i Veda, i testi sacri che contenevano la conoscenza suprema e guidavano la vita e la spiritualità nell’universo. Questo atto audace metteva in pericolo l’ordine cosmico e il benessere di tutte le creature.
La Chiamata agli Dei: Davanti alla minaccia rappresentata da Hayagriva, gli Dei furono presi dal panico. Senza i Veda, il dharma (l’ordine divino) sarebbe stato distrutto, e il caos avrebbe regnato. Rivolsero le loro preghiere a Lord Viṣṇu, il preservatore e il protettore dell’universo, chiedendo il suo aiuto per recuperare i Veda e porre fine alla tirannia di Hayagriva.
L’Incarnazione di Matsya Avatar: Lord Viṣṇu ascoltò le preghiere degli Dei e decise di intervenire. Egli si incarnò come Matsya Avatar, assumendo la forma di un enorme pesce. Questa forma di pesce era imponente e brillava con un radiante splendore.
Il Salvataggio di Manu: Nel frattempo, l’oceano cominciò a straripare, e un diluvio iniziò a sommergere il mondo. In questo contesto, Matsya apparve davanti al re Satyavrata, l’antenato dell’umanità, mentre questi stava facendo abluzioni rituali nell’acqua di un fiume. Satyavrata notò il pesce e, per proteggerlo, lo mise in una piccola ciotola d’acqua. Tuttavia, il pesce cresceva rapidamente e chiese a Satyavrata di spostarlo in un luogo più ampio.
Il Recupero dei Veda e la Sconfitta di Hayagriva: Matsya chiese a Satyavrata di legare la ciotola a una delle sue corna e lo portò nell’oceano. Qui, Matsya svelò la sua vera forma divina a Satyavrata e gli disse della sua missione di recuperare i Veda e sconfiggere Hayagriva. Matsya affrontò Hayagriva in una feroce battaglia nell’oceano e alla fine sconfisse il demone. Riprese i Veda rubati e li restituì agli Dei, preservando così la conoscenza sacra e ristabilendo l’ordine nel cosmo.
La Fine di Matsya Avatar: Con il compito completato, Matsya Avatar lasciò Satyavrata e il mondo ristabilito. Questa incarnazione di Vishnu servì a riaffermare l’importanza della preservazione della conoscenza divina e dell’ordine cosmico.
In questo bellissimo racconto mitologico possiamo evidenziare il messaggio spirituale.
Il Re Satyavrata, mentre era in barca durante tutto il periodo del diluvio, fu istruito da Matsya nella conoscenza dei Veda divenendo il nuovo Manu.
I manu sono quelle figure cosmiche che vegliano sul genere umano. Quindi la storia di Matsya è legata molto alla CONOSCENZA, quindi è legata alla trasmissione e protezione delle conoscenza sacra e spirituale (la Paramparā). La conoscenza si manifesta e cresce nel cuore se c’e un reale abbandono. Satyavrata si era abbandonato a questo volere divino pertanto ha ricevuto questa conoscenza. Anche il pesce, come simbolo, rappresenta l’abbandono, immaginate un piccolo pesce che si abbandona alle onde dell’oceano e l’oceano lo accoglie e protegge. Il pesce ci insegna che la conoscenza è vasta come l’oceano, lui nuota e esplora questa immensità senza mai pretendere di averlo tutto per sé. Lo stesso rapporto dovremmo avere noi con l’oceano di conoscenza, possiamo esplorarla, lasciarci nutrire da essa ma mai con la pretesa di prendere tutta questa conoscenza dentro di noi. All’interno di un percorso spirituale, incluso all’interno di una tradizione di Yoga, dovremo imparare a selezionare questa conoscenza con lo scopo di percorrere una strada verso l’evoluzione mentre coltiviamo un senso di abbandono verso di essa.
Potremo meditare su questa storia facendo leva su delle parole chiave come:
CONOSCENZA, ESPANSIONE, TRASMISSIONE, ABBANDONO, OCEANO.
Matsyāsana, la postura del pesce.
Se sei interessato/a nel conoscere la storia completa, ti invitiamo a continuare qui sotto, buona lettura!
Tratto dallo Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa), Canto 8 (La scomparsa delle creazioni cosmiche), Capitolo Ventiquattro (Matsya, l'avatāra pesce):
Testi 2-3: Qual era lo scopo per cui la Suprema Personalità Divina accettò la forma ripugnante di un pesce, esattamente come un comune essere vivente accetta diverse forme secondo le leggi del karma? La forma di un pesce è certamente ripugnante e piena di terribili dolori. O mio signore, qual era lo scopo di questa incarnazione? Spiegaci gentilmente tutto questo, perché ascoltare i passatempi del Signore è di buon auspicio per tutti.
Testo 4: Sūta Gosvāmī disse: Quando Parīkṣit Mahārāja si informò in tal modo da Śukadeva Gosvāmī, quel potentissimo santo iniziò a descrivere i passatempi dell’avatāra pesce.
Testo 5: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O re, per proteggere le mucche, i brāhmaṇa, i semidei, i devoti, la letteratura vedica, i principi del Dharma e i principi per realizzare lo scopo della vita, la Suprema Personalità Divina assume la forma di avatāra.
Testo 6: Come l’aria che passa attraverso diversi tipi di atmosfera, la Suprema Personalità Divina, sebbene appaia a volte come un essere umano e a volte come un animale inferiore, è sempre trascendente. Poiché Egli è al di sopra dei Guṇa (modi materiali della natura), Egli non è influenzato né dalle forme più alte né da quelle più basse.
Testo 7: O re Parīkṣit, alla fine dell’era passata, alla fine del giorno di Brahmā, poiché il Signore Brahmā dorme durante la notte, ebbe luogo l’annientamento e i tre mondi furono coperti dall’acqua dell’oceano.
Testo 8: Alla fine del giorno di Brahmā, quando Brahmā si sentì assonnato e desiderava coricarsi, i Veda emanarono dalla sua bocca, e il grande asura chiamato Hayagrīva gli rubò la conoscenza vedica.
Testo 9: Comprendendo gli atti del grande asura Hayagrīva, la Suprema Personalità di Divina, Hari, che è piena di tutte le opulenze, assunse la forma di un pesce e salvò i Veda uccidendo l’asura.
Testo 10: Durante il Cākṣuṣa-manvantara c’era un grande re chiamato Satyavrata che era un grande devoto della Suprema Personalità Divina. Satyavrata compiva austerità sussistendo solo di acqua.
Testo 11: In questo [presente] millennio il re Satyavrata divenne poi figlio di Vivasvān, il re del pianeta Sole [Sūrya-graha], e fu conosciuto come Śrāddhadeva. Per la misericordia della Suprema Personalità Divina, gli fu data la carica di Manu.
Testo 12: Un giorno, mentre il re Satyavrata stava compiendo austerità offrendo acqua sulla riva del fiume Kṛtamālā, un piccolo pesce apparve nell’acqua tra le sue mani.
Testo 13: Satyavrata, il re di Draviḍadeśa, gettò il pesce nell’acqua del fiume insieme all’acqua nel suo palmo, o re Parīkṣit, discendente di Bharata.
Testo 14: Con voce supplichevole, il povero pesciolino disse al re Satyavrata, che era molto clemente: Mio caro re, protettore dei poveri, perché mi getti nell’acqua del fiume, dove ci sono altri acquatici che possono uccidermi? Ho molta paura di loro.
Testo 15: Per compiacere sé stesso, il re Satyavrata, non sapendo che il pesce era la Suprema Personalità Divina, decise con grande piacere di dare protezione al pesce.
Testo 16: Il re misericordioso, commosso dalle parole pietose del pesce, mise il pesce in una brocca d’acqua e lo portò nella sua residenza.
Testo 17: Ma in una notte quel pesce crebbe così tanto che non poteva muovere comodamente il suo corpo nell’acqua della brocca. Allora disse al re quanto segue.
Testo 18: O mio caro Re, non mi piace vivere in questa brocca con così grandi difficoltà. Perciò, per favore, trova una riserva d’acqua migliore dove io possa vivere comodamente.
Testo 19: Allora, prendendo il pesce dal vaso d’acqua, il re lo gettò in un grande pozzo. Ma in un attimo il pesce si sviluppò fino alla lunghezza di un metro e mezzo.
Testo 20: Il pesce disse allora: Mio caro Re, questo pozzo d’acqua non è adatto alla mia felice dimora. Ti prego, dammi un bacino d’acqua più ampio, perché ho preso rifugio in te.
Testo 21: O Mahārāja Parīkṣit, il re prese il pesce dal pozzo e lo gettò in un lago, ma il pesce assunse allora una forma gigantesca che superava la portata dell’acqua.
Testo 22: Il pesce allora disse: O Re, io sono un grande acquatico e quest’acqua non è affatto adatta a Me. Ora trova gentilmente un modo per salvarmi. Sarebbe meglio mettermi nell’acqua di un lago che non si riduce mai.
Testo 23: Quando gli fu chiesto questo, il re Satyavrata portò il pesce nella più grande riserva d’acqua. Ma poiché anche questo risultò insufficiente, il re infine gettò il gigantesco pesce nell’oceano.
Testo 24: Mentre il pesce veniva gettato nell’oceano, disse al re Satyavrata: O eroe, in quest’acqua ci sono squali molto potenti e pericolosi che mi mangeranno. Perciò non dovresti gettarmi in questo luogo.
Testo 25: Dopo aver sentito queste dolci parole dalla Suprema Personalità Divina che si presentava in forma di pesce, il re, sconcertato, Gli chiese: Chi sei Tu, signore? Sei semplicemente sconcertante.
Testo 26: Mio Signore, in un giorno Ti sei espanso per centinaia di miglia, coprendo l’acqua del fiume e dell’oceano. Prima di ciò non avevo mai visto né sentito parlare di un tale animale acquatico.
Testo 27: Mio Signore, Tu sei certamente l’inesauribile Suprema Personalità Divina, Nārāyaṇa, Śrī Hari. È per mostrare la Tua grazia alle entità viventi che Tu hai ora assunto la forma di un acquatico.
Testo 28: O mio Signore, maestro della creazione, del mantenimento e dell’annientamento, o migliore dei fruitori, Signore Viṣṇu, Tu sei la guida e la destinazione dei devoti abbandonati come noi. Perciò permettimi di offrirti i miei rispettosi omaggi.
Testo 29: Tutti i Tuoi passatempi (līlā) e incarnazioni (avatāra) appaiono certamente per il benessere di tutte le entità viventi. Perciò, mio Signore, desidero conoscere lo scopo per cui hai assunto questa forma di pesce.
Testo 30: O mio Signore, che possiedi occhi simili ai petali di un loto, l’adorazione dei semidei, che si trovano nella concezione corporea della vita, è sterile sotto ogni punto di vista. Ma poiché Tu sei l’amico supremo e la più cara Superanima (Paramātma) di tutti, l’adorazione dei Tuoi piedi di loto non è mai sterile. Perciò Tu hai manifestato la Tua forma di pesce.
Testo 31: Śukadeva Gosvāmī disse: Quando il re Satyavrata parlò in questo modo, la Suprema Personalità Divina, che alla fine dello yuga aveva assunto la forma di pesce per giovare al Suo devoto e godere dei Suoi passatempi nell’acqua dell’inondazione, rispose come segue.
Testo 32: La Suprema Personalità Divina disse: O Re, che riesci a soggiogare i tuoi nemici, a partire dal settimo giorno da oggi, tutti e tre i mondi – Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ – si fonderanno nell’acqua dell’inondazione.
Testo 33: Quando tutti e tre i mondi si fonderanno nell’acqua, una grande barca inviata da Me apparirà davanti a te.
Testi 34-35: In seguito, o Re, raccoglierai tutti i tipi di erbe e semi e li caricherai su quella grande barca. Poi, accompagnato dai sette ṛṣi (i sette saggi, l’Orsa Maggiore) e circondato da tutti i tipi di entità viventi, salirai a bordo di quella barca, e senza morositá viaggerai facilmente con i tuoi compagni sull’oceano dell’inondazione, l’unica illuminazione sarà l’effulgenza dei grandi ṛṣi (l’Orsa Maggiore).
Testo 36: Poi, mentre la barca sarà scossa da venti potenti, attacca la nave al Mio corno per mezzo del grande serpente Vāsuki, perché io sarò presente al tuo fianco.
Testo 37: Trainando la barca, con te e tutti i ṛṣi al suo interno, o Re, viaggerò nell’acqua della devastazione finché la notte di sonno del Signore Brahmā non sarà finita.
Testo 38: Verrai accuratamente istruito e favorito da Me, e a causa delle tue domande, tutto ciò che riguarda le Mie glorie, che sono conosciute come paraṁ brahma, si manifesterà nel tuo cuore. Così saprai tutto di Me.
Testo 39: Dopo aver così istruito il re, la Suprema Personalità Divina scomparve immediatamente. Poi il re Satyavrata cominciò ad aspettare il tempo di cui il Signore aveva dato istruzioni.
Testo 40: Dopo aver steso l’erba kuśa con le punte rivolte a est, il re santo, egli stesso rivolto a nord- est, si sedette sull’erba e cominciò a meditare sulla Suprema Personalità Divina, Viṣṇu, che aveva assunto la forma di pesce.
Testo 41: In seguito, nuvole gigantesche che versavano acqua incessantemente gonfiarono l’oceano in misura sempre maggiore. Così l’oceano cominciò a straripare sulla Terra e ad inondare il mondo intero.
Testo 42: Poiché Satyavrata ricordava l’ordine della Suprema Personalità Divina, vide una barca che gli si avvicinava. Così raccolse erbe e rampicanti e, accompagnato da santi brāhmaṇa, salì a bordo della barca.
Testo 43: I santi brāhmaṇa, essendo contenti del re, gli dissero: O re, ti prego, medita sulla Suprema Personalità Divina, Keśava. Egli ci salverà da questo pericolo imminente e provvederà al nostro benessere.
Testo 44: Poi, mentre il re meditava costantemente sulla Suprema Personalità Divina, un grande pesce d’oro apparve nell’oceano dell’inondazione. Il pesce aveva un corno ed era lungo otto milioni di miglia.
Testo 45: Seguendo le istruzioni precedentemente date dalla Suprema Personalità Divina, il re ancorò la barca al corno del pesce, usando il serpente Vāsuki come corda. Così soddisfatto, cominciò ad offrire preghiere al Signore.
Testo 46: Il re disse: Per la grazia del Signore, coloro che hanno perso la conoscenza di sé da tempo immemorabile, e che a causa di questa ignoranza sono coinvolti in una vita materiale, condizionata e piena di miserie, ottengono la possibilità di incontrare un devoto del Signore. Accetto quella Suprema Personalità Divina come supremo maestro spirituale.
Testo 47: Nella speranza di diventare felice in questo mondo materiale, la sciocca anima condizionata compie attività fruitive che portano solo alla sofferenza. Ma rendendo servizio alla Suprema Personalità Divina, ci si libera da questi falsi desideri di felicità. Possa il mio supremo maestro spirituale tagliare il nodo dei falsi desideri dal profondo del mio cuore.
Testo 48: Chi vuole essere libero dal groviglio materiale dovrebbe mettersi al servizio della Suprema Personalità Divina e rinunciare alla limitazione dell’ignoranza, che comporta attività etiche ed empie. In questo modo uno riacquista la sua identità originale, proprio come un blocco d’oro o d’argento si libera di tutta le impurità e si purifica quando viene trattato con il fuoco. Che l’inesauribile Suprema Personalità Divina diventi il nostro maestro spirituale, perché Egli è il maestro spirituale originale di tutti gli altri maestri spirituali.
Testo 49: Né tutti i semidei, né i cosiddetti guru, né tutte le altre genti, sia singolarmente che insieme, possono offrire una grazia che eguagli anche solo un decimillesimo della Tua. Perciò desidero prendere rifugio ai Tuoi piedi di loto.
Testo 50: Come un cieco, incapace di vedere, accetta un altro cieco come sua guida, le persone che non conoscono la meta della vita accettano come guru qualcuno che è un furfante e un folle. Ma noi siamo interessati all’autorealizzazione. Perciò accettiamo Te, la Suprema Personalità Divina, come nostro maestro spirituale, perché Tu sei in grado di vedere in tutte le direzioni e sei onnisciente come il Sole.
Testo 51: Un cosiddetto guru materialista istruisce i suoi discepoli materialisti sullo sviluppo economico e sulla gratificazione dei sensi, e a causa di tali istruzioni i discepoli sciocchi continuano in una esistenza materialista di ignoranza. Ma Vostra Signoria dà una conoscenza eterna, e la persona intelligente che riceve tale conoscenza si trova velocemente nella sua posizione originale e costituzionale.
Testo 52: Mio Signore, Tu sei il supremo amico di tutti, l’amico più caro, il controllore, la Superanima, l’istruttore supremo e il dispensatore della conoscenza suprema e la realizzazione di tutti i desideri. Ma sebbene Tu sia all’interno del cuore, gli sprovveduti, a causa dei desideri bramosi nel cuore, non possono comprenderTi.
Testo 53: O Signore Supremo, per ottenere l’autorealizzazione mi arrendo a Te, che sei adorato dai semidei come il supremo controllore di tutto. Con le Tue istruzioni, che rivelano lo scopo della vita, taglia gentilmente il nodo dal centro del mio cuore e fammi conoscere la destinazione della mia vita.
Testo 54: Śukadeva Gosvāmī continuò: Quando Satyavrata ebbe così pregato la Suprema Personalità Divina, che aveva assunto la forma di pesce, il Signore, mentre si muoveva nell’acqua dell’inondazione, gli spiegò la Verità Assoluta.
Testo 55: La Suprema Personalità Divina spiegò così al re Satyavrata la scienza spirituale conosciuta come sāṅkhya-yoga, la scienza con cui si distingue la materia dallo spirito [in altre parole, bhakti- yoga], insieme alle istruzioni contenute nei Purāṇa [le antiche storie] e nelle saṁhitā. Il Signore spiegò se stesso attraverso tutte queste letterature.
Testo 56: Mentre era seduto sulla barca, il re Satyavrata, accompagnato dai grandi santi, ascoltò le istruzioni della Suprema Personalità Divina riguardo all’autorealizzazione. Queste istruzioni provenivano tutte dall’eterna letteratura vedica [brahma]. Così il re e i saggi non ebbero alcun dubbio sulla Verità Assoluta.
Testo 57: Alla fine dell’ultima inondazione [durante il periodo di Svāyambhuva Manu] la Suprema Personalità Divina uccise il demone chiamato Hayagrīva e consegnò tutta la letteratura vedica al Signore Brahmā quando il Signore Brahmā si svegliò dal sonno.
Testo 58: Il re Satyavrata fu illuminato con tutta la conoscenza vedica grazie alla misericordia del Signore Viṣṇu, e in questo periodo ha ora preso nascita come Vaivasvata Manu, il figlio del dio Sole.
Testo 59: Questa storia che riguarda il grande re Satyavrata e l’avatāra pesce della Suprema Personalità, Viṣṇu, è una grande narrazione trascendentale. Chiunque la ascolti viene liberato dalle reazioni di una vita immorale.
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